Klicanje duše

January 10, 2020 08:59 | Miscellanea
click fraud protection

Filozofski pogled na izgubo duše in naše prizadevanje, da bi našli svojo dušo in jo skrbeli.

Izvleček iz BirthQuake-a: Potovanje v celovitost

"V zadnjem desetletju dvajsetega stoletja se duhovnost na Zemljo spušča, morda kot odgovor na obseg naše svetovne krize ..." (Ronald Miller)

Klicanje dušeThomas Moore, najbolj prodajani avtor, filozof in psihoterapevt, obžaluje, da je velika bolezen dvajsetega stoletja izguba duše. Pa vendar je njegova knjiga "Skrb za dušo: Vodnik po gojenju globine in svetosti v vsakdanjem življenju" hitro prišla do uspešnice seznam, ki navaja, da se mnogi prebivalci dvajsetega stoletja, čeprav bi imel prav zaradi izgube duše, želijo najti to.

Moore trdi, da ko dušo zanemarjamo, ne pa da preprosto bledi, simptomatično pokaže svojo ranjenost v odvisnostih, obsesijah, izgubi smisla in nasilju. Večina terapevtov poskuša izolirati ali izkoreniniti te simptome, ne da bi razumeli, da njihove korenine pogosto ležijo v naši izgubljeni modrosti o duši.

Moore je razumel psihoterapijo, ki se razvija v več kot 15 letih prakse in študija vključujejo prikazovanje domišljije (za katero meni, da je instrument duše) na območja, ki so brez to. Moorejevo prepričanje, da je izraz te praznine, se kaže v naših simptomih.

instagram viewer

Nadalje ugotavlja, da smo v našem sodobnem svetu ločili religijo in psihologijo, duhovno prakso in terapijo. Po njegovem mnenju je treba duhovnost in psihologijo razumeti kot eno. Ta premik bi se zgodil na več načinov, eden od njih bi bil zavezanost procesu nenehne skrbi za dušo, ne pa prizadevanje za njegovo ozdravitev.


nadaljevanje zgodbe spodaj

Skrb za dušo se po Moorejevih besedah ​​začne z opazovanjem, kako se duša manifestira in deluje, nato pa se odzove na tisto, kar duša predstavlja. To vključuje, da se ne bi izkoreninili tistega, kar duša izraža in je pojmovano kot simptomatično, ampak namesto tega, da raziščemo njen namen in vrednost. Moore nas vabi, da dušo obravnavamo odprtega duha, da bi odkrili modrost, ki jo lahko najdemo tako v bolečini kot tudi v pozivu k spremembam, ki jih glasujejo takšni simptomi, kot so depresija in tesnoba. Tako kot psihoterapevt kot v svojem osebnem življenju sem se naučil, da je bolečina (čeprav je nikoli ne pozdravljam) pogosto pot, ki lahko pripelje do možnosti, saj je moje trpljenje vedno znova služilo kot katalizator rasti.

Ena učinkovita tehnika, ki jo Moore deli pri skrbi za dušo, je videti s posebno pozornostjo in dovzetnost za tisto, kar posameznik zavrača, in nato naklonjeno govoriti o zavrnjenem element. Na primer, terapevt lahko stranki opozori, da je v njenih neokusnih aktivnostih iz dneva v dan in izhodu edina stvar, za katero se zdi, da ji lahko zastane in počiva, glavoboli. James Hillman poudarja, da v odkupnem centru dobite nekaj v zameno za vnos predmeta, ki ga pogosto dojemamo kot brez vrednosti. Udeleženci mojih delavnic pogosto predlagam, da si zamislijo, da so v odkupni center odpeljali določeno težavo ali težko okoliščino. Nato jih prosim, naj razmislijo, kaj bi lahko dobili v zameno. Udeleženci zelo pogosto trpijo zaradi neprepoznanih daril, ki so jih pridobili celo v nekaterih svojih najbolj bolečih časih. Še posebej se spominjam zelo uspešnega in samovšečnega moškega, ki je to delil, potem ko se je poškodoval v nesreči in se ni mogel več preživljati s tem, kar je dolgo in naporno treniral, prisiljen je bil spremeniti poklic. Sprva se je počutil izgubljenega in popolnoma opustošenega. Na koncu se je vrnil v šolo, da bi postal duhovni svetovalec in trdi, da je bilo od takrat njegovo življenje neizmerno bolj zadovoljujoče. Drugi udeleženec se je spomnil, da je šele po trpljenju bolečega obdobja depresije znala je priti do drugih in zgraditi intimne odnose, za katere nikoli ni našla časa prej. Hilman trdi, da je s preučevanjem teh nepričakovanih daril: "Hrupne simptome vsakodnevno je mogoče prevrednotiti in ponovno uporabiti njihovo koristnost."

Moore prav tako opozarja pred delitvijo izkušenj na dobro in slabo, pri čemer lahko ohrani toliko duše pri takem cepljenju in da lahko duši pomagamo pri njenem okrevanju tako, da si povrnemo veliko tistega, kar je bilo razdeljeno izklopljen. V nadaljevanju se Moore obrne na različico dela Jungove teorije senc. Jung je verjel, da obstajata dve vrsti senc: ena sestavljena iz možnosti, ki jih v življenju zavračajo zaradi določenih odločitev, ki smo jih sprejeli (npr. oseba, za katero smo se odločili, da ne bo), kar je kompenzacija senca; in druga, temnejša, absolutna senca. Absolutna senca predstavlja zlo, ki obstaja na svetu in znotraj človeškega srca. Jung je verjel in Moore se strinja, da se duši lahko koristi, če se sprijazni z obema sencama in se nauči ceniti celo čudnosti in sprevrženosti duše. Dodaja, da včasih odstopanje od običajnega ponuja svoje posebno razkritje resnice. Dawn Morkova je zapisala v "No Enemies Within", da naša celovitost temelji na ponovnem iskanju tistih vidikov sebe, ki smo jih morali zaradi svojih osebnih okoliščin zapustiti na poti. "

Moore razlikuje med ozdravitvijo in nego, tako da poudarja, da ozdravitev pomeni konec težav, medtem ko skrb nudi občutek stalne pozornosti. Verjame, da bi se pristop psihoterapevtov drastično spremenil, če bi o svojem delu razmišljali kot o nenehni negi kot iskanju zdravljenja. Moore nas opominja, da nam težave in ovire lahko ponudijo možnosti za razmislek in odkrivanje, ki bi jih sicer lahko spregledali.

Moore še zdaleč ni samoten glas v divjini (tako rekoč) glede vrednote, ki jo ima za spoštovanje vseh razsežnosti jaza, vključno z našimi bolečimi regijami. David K. Reynolds v svoji knjigi Tisoč valov: občutljiv življenjski slog za občutljive ljudi "predlaga, da Zahodna psihoterapija ne priznava ustrezno pomena naše potrebe po enotnosti med vsemi vidiki nas samih. Reynolds se zavzema za vzhodni pristop, katerega namen je pomagati, da bomo bolj spoštovali svoj naravni jaz in natančneje - da bomo spet postali bolj naravni. Opozarja na naravo vode in predlaga, da postanemo bolj podobni tej dragoceni tekočini, pri čemer opazujemo, da ko je vreme toplo, postane voda topla in ko je zunaj hladno, tudi voda postane hladna. Voda si ne želi, da bi bila drugačna temperatura, niti se ne zdi drugačna, kot je. Preprosto sprejema sedanje stanje in še naprej teče. Za razliko od vode, ki se pritožuje Reynoldsa, ljudje zanikajo resničnost. Prav tako se borijo s svojimi občutki in se ovirajo tako, da se osredotočijo na način, kot bi morale biti ali bi lahko bile. Reynolds se voda ne bori proti oviram, preprosto teče okoli njih in se ne moti tako, kot ljudje tako pogosto počnejo s svojimi občutki. Voda je prožna in se prilagaja posebnim okoliščinam. Voda teče z naravnim tempom. Zdi se, da se ljudje po drugi strani poskušajo manipulirati s svojim življenjem ali občutki, da se prilegajo svojemu konkretnemu pojmu, kako bi morale biti stvari ali kako si želijo. Reynolds nas opominja, da občutki niso niti dobri niti slabi, preprosto so. Po Reynoldsu je najboljši način za spopadanje z bolečimi občutki ta, da jih preprosto prepoznamo, sprejmemo in nadaljujemo. Ker se občutki nenehno spreminjajo, priporoča, da je za terapijo in za vsakodnevno življenje primeren cilj: "... opazite in sprejmite te spremembe v občutkih, obenem pa vztrajno spremljajte stvari, ki nas bodo pripeljale tja, kjer smo želim iti. Kot voda. "

Nietzsche, nemški filozof, se je na neki točki svojega življenja odločil, da ljubi svojo usodo. Od takrat naprej je na vse, kar se mu je zgodilo, odgovoril s tem, da je rekel sam sebi: "to je tisto, kar potrebujem." Medtem ko jaz popolnoma verjamem v izjemno vrednost Nietzschejevega pogumnega pristopa, daleč sem od tega, da ga lahko usvojim to. Preveč dvomim in še vedno prenašam preveč strahu. To, kar sem lahko sprejel, je priporočilo Jamesa Hillmana, da, karkoli si kdajkoli doživel, "se vprašaš: kako ta dogodek prinaša ustvarjanje duše."

Naslednji:Na dosegu